Al-Quran bukan buku atau silibus yang diselak-selak bagi mengisi masa waktu kosong atau rutin harian.
Tetapi Al-Quran adalah kalam Tuhan, tidak kira samada ianya diperdengarkan oleh seseorang atau dibaca di dalam mushaf. Apabila Al-Quran dibaca, Tuhan sedang sampaikan mesejnya kepada kita.
Kalam Tuhan ini pula adalah hakikat-hakikat kebenaran yang mana hanya mampu difahami oleh manusia, apabila manusia berinteraksi dengannya melalui hakikat kemanusiaan itu sendiri, iaitu jiwa dan hati.
Sebab itu apabila Al-quran menjelaskan hakikat kecacatan manusia, ia merujuk kepada hati.
فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُور
“Sesungguhnya yang sebenarnya bukanlah mata kepala itu yang buta, tetapi yang buta itu ialah mata hati yang ada di dalam dada.” (Al-Hajj : 46)
Maka hati adalah tempat bagi sampainya hidayah.
Tempat mencerap (idrak) sesuatu ilmu dan kebenaran.
Ruang tadabbur dan tafakkur terhadap ayat Allah di mushaf mahupun di dalam alam semesta.
Imam Ghazali mengungkapkan ruang hati ini sebagai latifah rabbaniah, yang bermaksud tempat mendapat ‘sentuhan Tuhan’.
Atas itu amalan hati turut menjadi tumpuan taklif yang ditentukan pahala dan dosa.
Persoalan riya’ dan ujub, atau syukur dan redha dititik berat pada perbahasan ulama’ kerana besarnya peranan hati dalam berinteraksi dengan perintah tuhan.
Akhirnya seseorang itu dikira benar-benar mukmin, atau munafiq adalah pada hakikat hatinya seperti ungkapan Ibn Rajab :
“..Sesungguhnya perjalanan menuju akhirat itu ditempuh dengan gerakan hati, bukan dengan gerakan jasad..”
Ustaz Abdur Rahman Raji
Penyelidik Muafakat Ilmuwan Islam (MUIS)
